Dr Siddiq Fadzil: Media dan Masalah Etika (Bahagian 1)

Memang peranan media sudah begitu dominan khususnya dalam masyarakat pascamoden sehingga dikatakan media constitutes a central feature of postmodernism and even defines the dominant global civilization of our time. Membaca buku Akbar S. Ahmed, Postmodernism and Islam -- Predicament and Promise, kami tersentak dengan ungkapan The evil demon: the media as master (Setan jahat, merajalela media). Pernyataan sedemikian tentunya mengesankan rasa seram dan gerun.

Tetapi bukan tidak beralasan apabila felo Allama Iqbal dan felo Selwyn College, University of Cambridge itu menyebut media sebagai demon master. Beliau mengatakan, "For their power over us, their capacity to subvert reality, to simplify issues dangerously and influence events, the media is like an omnipotent, omnipresent moody demon of our times; …" .

Ternyata kita tidak boleh bersikap massa bodoh terhadap terhadap segala yang terjadi di dunia media kerana peranannya yang begitu menentukan, pengaruhnya yang sedemikian besar, dan perkembangannya yang amat pesat dengan teknologinya yang semakin canggih. Ramai yang sedang menunggu apakah ramalan ahli teori media, Marshall McLuhan akan segera menjadi kenyataan. Dalam bukunya yang sangat berpengaruh, Understanding Media: The Extensions of Man (1964), pencipta istilah the global village itu menyebut tentang perkembangan bidang komunikasi sejagat yang akan menyatukan dunia.

Katanya, "Rapidly, we approach the final phase of the extensions of man -- the technological simulation of consciousness," dan itu akan terjadi "…when the creative process of knowing will be collectively and corporately extended to the whole society." Kenyataannya hari ini, media dan alat komunikasi memang telah berkembang dengan tahap kepesatan yang menakjubkan, tetapi dunia tetap terpecah dan terbelah. Bagaimana media boleh menjadi wahana penyatuan, sedang ia juga berperanan sebagai alat adu domba? Malah perang media sudah menjadi fenomena lumrah di mana-mana.

Perkembangan media komunikasi seperti yang diramalkan oleh McLuhan mengingatkan kita kepada sistem komunikasi era Nabawi. Pidato `Arafah, sempena haji perpisahan al-Rasul s.`a.w. yang merumuskan garis-garis besar ajaran Islam itu diakhiri dengan meminta kesaksian khalayak bahawa Junjungan ﷺ telah melaksanakan misi kerasulannya menyampaikan pesan-pesan Tuhan dengan benar dan sempurna. Setelah itu ditutup dengan perintah fa 'l-yuballighi 'sh-shahidu minkumu 'l-gha'ib, yang hadir harus menyampaikannya kepada yang tidak hadir.

Demikianlah pidato penutup kerasulan yang dikomunikasikan lewat media tradisional, lisan dan tulisan sehingga tersebar luas merentas zaman, melintas benua. Penyebaran maklumat dan mesej profetik tersebut terlaksana bukan dengan kecanggihan teknologi, tetapi dengan komitmen dan amanat al-balagh (amanah penyampaian dan penyiaran) umat yang bertindak sebagai komunikator yang jujur dan kompeten.

Ketika ini, kita sedang menyaksikan kemajuan media cetak dan media elektronik yang cukup fenomenal sehingga melahirkan "industri media" yang tidak hanya bermotifkan khidmat kemanusiaan, tetapi sudah sangat berorientasi perniagaan dengan tujuan akhirnya keuntungan kebendaan -- ringgit dan sen. Media sudah menjadi kuasa raksaksa yang mendapat pengakuan luas media is power sehingga mewujudkan penjajahan baru, media imperialisme didalangi oleh kaum kapitalis yang seringkali bersekongkol pula dengan para pemegang kuasa politik.

Dalam konteks media sebagai bisnes dan alat mempertahankan kekuasaan inilah timbulnya isu moral, etika dan tanggungjawab media. Masyarakat semakin diresahkan oleh suatu uncomfortable truth, leluasanya media yang tidak mendidik, tidak memintarkan dan tidak mencerdaskan. Sebaliknya media sudah seringkali diperalat sebagai agen pembodohan rakyat.

Kepentingan awam atau public interest selalu dijadikan dalih untuk menjustifikasikan putar-belit media pengabdi kekuasaan. Hakikatnya, yang menjadi perkiraan bukan kepentingan awam, rakyat dan negara; tetapi kepentingan kekuasaan. Untuk kepentingan merekalah rakyat dihalang dari mendapatkan fakta yang sebenarnya dan maklumat yang secukupnya, agar dengan itu terbentuklah masyarakat yang bodoh dan patuh. Demikianlah yang dilakukan oleh Fir`aun terhadap rakyatnya seperti yang dipaparkan pada ayat 45 surah al-Zukhruf, "…Maka Fir`aun memperbodoh kaumnya, lalu mereka pun patuh kepadanya…Sesungguhnya mereka adalah kaum yang fasiq"

فَاستَخَفَّ قَومَهُ فَأَطاعوهُ ۚ إِنَّهُم كانوا قَومًا فٰسِقينَ

Untuk membina rakyat yang bodoh dan patuh itulah Fir`aun membuat dasar media negara yang terumus pada ayat 29 surah Ghafir (aku tidak perlihatkan kepada kalian selain apa yang aku lihat…). قالَ فِرعَونُ ما أُريكُم إِلّا ما أَرىٰ وَما أَهديكُم إِلّا سَبيلَ الرَّشادِ

Dasar media Fir`aun memang tidak membenarkan rakyat melihat kenyataan seadanya, secara utuh dan menyeluruh. Maklumat yang boleh disampaikan dan disiarkan kepada umum hanya versi pihak berkuasa. Dengan kata lain, dalam sistem kefir`aunan memang tidak ada kebebasan media.

Kebebasan media lahir dari kebebasan berfikir dan kebebasan bersuara. Dilihat dari perspektif Islam, kebebasan bersuara dalam erti kebebasan menyatakan pendapat adalah suatu hak kemanusiaan.

Demikian menurut al-Qaradawiy yang menyebut al-ta`biru haqqun insaniy (kebebasan manusia berekspresi) yang boleh disalurkan dalam pelbagai media, termasuk demonstrasi yang pada hakikatnya tidak lain adalah pernyataan pendapat secara kolektif. Ia adalah hak keinsanan berasaskan hakikat bahawa Allah mengajarkan al-bayan kepada makhluk jenis insan sebagaimana disebut dalam surah al-Rahman. Kata al-bayan pada ayat 4 surah tersebut diertikan oleh A.Yusuf `Ali sebagai intelligent speech; power of expression: capacity to understand clearly the relations of things and to explain them. Demikianlah hakikat al-bayan (berbicara, bersuara dan berekspresi) sebagai bahagian daripada keinsanan.

Kebebasan bersuara memang suatu hak kemanusiaan yang harus dijamin dan diperjuangkan. Tetapi kebebasan memang tidak pernah mutlak. Kebebasan selamanya dibatasi tanggungjawab. Kerana itu persoalan kebebasan selalu terkait dengan isu freedom of what? dan freedom for what? Dalam konteks media, kebebasan bersuara terikat dengan tanggungjawab berkata benar. Sebahagian media massa hari ini terkesan banyak menyebar kebohongan. Dari segi moral berbohong adalah sifat keji yang tidak selayaknya dilakukan oleh manusia yang beragama dan beradab. Orang berbohong mungkin kerana nafsu kepentingan, atau mungkin juga kerana lemah, takut berkata benar.

Di tengah dominasi budaya takut (culture of fear) orang selalu memilih untuk tidak berkata benar demi keselamatan. Memang budaya takut menumbuhkan kemunafikan budaya dalam erti sikap tidak menyatakan apa yang sebenarnya. Isu ini pernah dibicarakan oleh Jakob Oetama, tokoh media Indonesia dalam makalahnya, ‘Berkomunikasi dalam Masyarakat Tidak Tulus’. Memang dalam masyarakat yang tidak tulus dan tidak telus sulit untuk berkomunikasi, termasuk memahami dan menangkap erti sesuatu kerana ada angguk yang bererti tidak, dan ada geleng yang bererti ia.

Memang keadaaan ini adalah suatu yang malang, tetapi lebih malang lagi apabila media massa ikut memperkukuh budaya takut, menjadi penyebar khabar dan amaran yang tidak berdasar, dengan tujuan hanya untuk menakut-nakutkan rakyat.

(Bersambung……)

(Dr Siddiq Fadzil 2012)

(ihsan catatan Wasif Wan)

I S L A H M E D I A SIRI USF

Persatuan Wadah Pencerdasan Umat Malaysia

No akaun BANK ISLAM 12029010069484